De por qué las verdaderas “malas palabras” riman con reprimir y agresiones; mientras que un buen carajo o puñeta pueden ser liberadores: más allá de la retórica.
De los fenómenos estudiados por los científicos sociales, pocos son tan potentes y conmovedores como escenas de acción colectiva bajo amenazas de represión. La represión de los movimientos sociales se refiere a los intentos de individuos, grupos o actores estatales (por ejemplo, la policía) de controlar, limitar o prevenir la protesta. Históricamente, los movimientos sociales han sido grandes fuerzas para el cambio social.
Herbert Marcuse (1898-1979) fue uno de los miembros más destacados de la Escuela de Frankfurt o el Instituto de Investigación Social (Instituto para la Educación Social) en Fráncfort del Meno. La Escuela de Frankfurt se formó en 1922, pero se exilió a principios de la década de 1930 durante el reinado del Tercer Reich.
Marcuse presenta dos nuevos términos. La represión básica se refiere al tipo de represión o modificación de los instintos que es necesaria "para la perpetuación de la raza humana en la civilización" (Marcuse). En este nivel, la represión no se presta a la dominación ni a la opresión. La represión excedente, por otro lado, se refiere a "las restricciones requeridas por la dominación social" (Marcuse).
Es en esta idea donde se encuentran Marx y Freud.
Para la gran mayoría de la población, el alcance y el modo de satisfacción están determinados por su propio trabajo; pero su trabajo es trabajar para un aparato que no controlan, que opera como un poder independiente al que los individuos deben someterse si quieren vivir. Y se vuelve más extraño cuanto más especializada se vuelve la división del trabajo. Los hombres no viven sus propias vidas sino que realizan funciones preestablecidas. Mientras trabajan, no satisfacen sus propias necesidades y facultades, sino que trabajan en la alienación. (Marcuse)
El uso del aparato requiere conformidad con el aparato. Esto es lo que Marcuse quiere decir con el principio de rendimiento. La teoría de la represión de Marcuse y el reconocimiento de dos formas de represión es una herramienta teórica útil.
Para Foucault, las formas de subjetividad o identidad no son el resultado de la represión de algún deseo primordial. Más bien, las identidades se forman a través del poder y ciertas prácticas discursivas. Si, por el contrario, el poder es fuerte, esto se debe a que, como comenzamos a darnos cuenta, produce efectos en el nivel del deseo, y también en el nivel del conocimiento. (Foucault)
Una de las características más importantes del trabajo de Marcuse es su análisis dialéctico de la sociedad. En su trabajo trata de llamar la atención sobre la coexistencia de posibilidades de liberación y el posterior desarrollo de los mecanismos de dominación. Nuestra sociedad produce las condiciones necesarias para la libertad mientras que al mismo tiempo produce una mayor opresión.
Una de las principales preocupaciones de Marcuse en todo su trabajo es la racionalización de la dominación.
El punto de Marcuse es que en las sociedades industriales avanzadas ya no existe el problema de adquirir los recursos necesarios para la existencia o incluso la vida óptima para los miembros de esas sociedades. El problema es con la distribución justa de los recursos.
El primer capítulo del Hombre unidimensional comienza con la siguiente oración: Una no-libertad cómoda, suave, razonable y democrática prevalece en la civilización industrial avanzada, una muestra del progreso técnico. (Marcuse)
La persona que piensa críticamente exige un cambio social. El pensamiento unidimensional no exige cambio ni reconoce el grado en que el individuo es víctima de las fuerzas de dominación en la sociedad.
La idea de una falta de libertad democrática se refiere a la aceptación libre de la opresión y la represión excedente.
El propósito del pensamiento dialéctico era revelar las contradicciones sociales y superar esas contradicciones a través del cambio social.
Marcuse muestra cómo los términos, ideas o conceptos que tienen su origen en las luchas por la liberación pueden usarse para legitimar la opresión. El concepto de tolerancia alguna vez se usó como concepto crítico. Según Marcuse, el término se usa ahora para legitimar opiniones y políticas opresivas.
La subjetividad humana en su forma presente es el producto de sistemas de dominación. Liberamos a la sociedad de sus sistemas de dominación librándola de las formas de subjetividad formadas por esos sistemas y reemplazándolos con nuevas formas de subjetividad. Es por eso que Marcuse estaba tan interesado en el movimiento feminista. Vio en este movimiento el potencial para un cambio social radical. El cultivo de una nueva sensibilidad transformaría la relación entre los seres humanos y la naturaleza, así como las relaciones entre los seres humanos.
Y tal vez por eso vemos el recrudecimiento del machismo agresor y la misoginia entre las fuerzas dedicadas a reprimir los movimientos sociales vis a vis el liderato que han desarrollado las feministas como fuerza de cambio social.
La búsqueda de Marcuse de una subjetividad radical que podría servir como un ímpetu para la transformación social lo llevó al movimiento feminista. El 7 de marzo de 1974 Marcuse dio una conferencia en la Universidad de Stanford titulada, "Marxismo y Feminismo" y declara: Creo que el movimiento de liberación de las mujeres de hoy es, tal vez, el movimiento político más importante y potencialmente el más radical que tenemos. (Marcuse)
Entonces, las teorías de los movimientos sociales pueden iluminar los procesos de cambio y el tema de la represión de los movimientos sociales merece una atención mucho mayor.
¿Qué implica abogar por la "legalidad" y los "derechos civiles"?
Básicamente, los derechos tienen que ver con la protección contra la represión y la violencia. Estos incluyen la libertad de asociación, la libertad de acción, la libertad de expresión, la libertad de pensamiento y el derecho a la seguridad de la propiedad. La historia deja en claro que estos derechos son en realidad fundamentales y, aunque se interpretan como derechos individuales, en el contexto del cambio social, son derechos colectivos.
Entonces esto nos lleva a la "legalidad". ¿Cuál es la característica más importante del estado de derecho? Es preservar los derechos simples y fundamentales de los ciudadanos, y como hemos insistido, los derechos civiles y humanos simples y fundamentales se condensan en el derecho a buscar el cambio social según y cuando sea necesario.
También es cierto que el propio estado es a menudo el autor de la represión contra sus propios ciudadanos por acciones totalmente legítimas dentro de casi cualquier definición de derecho individual fundamental: el derecho a la expresión y su derecho correlacionado a protestar.
También se debe decir que los derechos legales no pueden separarse de la idea de democracia. La democracia exige fundamentalmente que las personas puedan abogar por las políticas sociales y los cambios que prefieren. Los resultados sociales deberían ser el resultado de un proceso que permita a todos los ciudadanos expresar sus intereses y preferencias, ese es el axioma básico de la democracia.
Lo que este valor democrático descarta es la idea de que el estado tiene un plan superior y que es legítimo que el estado reprima e intimide a los ciudadanos en sus esfuerzos por influenciar y forjar el cambio social.
Un conjunto legal y constitucionalmente arraigado de derechos civiles y políticos (definimos una constitución) tiene la autoridad final de decidir la dirección de la sociedad con o sin intervenciones del estado, y el hecho de un proceso electoral periódico no puede y no debe facultar a un gobierno a conspirar contra la mayoría por elemental derecho democrático fundamental.
En pocas palabras, las personas no renuncian a sus derechos cuando emiten su voto y un gobierno electo nunca puede sustituir las voces de los pueblos como pretende hacer cuando los estados reprimen el derecho a la expresión y la protesta. Someto.
- pachi / ROF
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