Zaoco- bailando el derecho a la raza...Revisado 16.03.10

En este mes se ha destapado una controversia sobre las clasificaciones raciales incluídas en el Censo 2010 en lo que respecta a los puertorriqueñnos ya que los encasillados provistos no proveen para una identificación satisfactoria para la vasta mayoría de los boricuas.


Si una persona desea identificarse de la manera que cree pertinente es su pleno derecho, el problema es que de la manera en que es estructurado el cuestionario si esa persona no se encuentra satisfecho o conteste con las clasificaciones indicadas tal como blanco o negro afroamericano lo que le resta es llenar el encasillado de "Otros" y si desea puede especificar o sugerir lo que entiende o acepta es su condición racial sea hispano, latino, mulato, mestizo o como lo quiera plantear.


Nuevamente se adelanta que es un deficiencia marcada del instrumento del Censo 2010 no haber anticipado las variantes y necesidad de alternativas que puedan acomodarse con las realidades multiraciales de la población general. El Censo 2000 reflejó unas cifras en este aspecto que en lugar de ser criterios objetivos resultaron ser producto de problemas subjetivos de valoraciones y equivocaciones fundamentales que tienen muchas personas con su pasado histórico-cultural y antropológico. Advertimos que este problema no es exclusivo de Puerto Rico y los puertorriqueños ya que inciden los otros grupos poblacionales de descendencia latinoamericana en los Estados Unidos.


Raza se define como origen o linaje de cada uno de los grupos en que se subdivide la Humanidad como ente biológico y cuyos caracteres diferenciales se perpetúan por herencia.


La raza, definida por la Oficina del Censo de los Estados Unidos y por la Oficina de Administración y Presupuesto (OMB), es un elemento informativo de auto-identificación en el que los residentes escogen la raza o razas con las que se sienten más cercanamente identificados. Las categorías representan un constructo socio-político diseñado para la raza o razas que se consideran a sí mismas de tal o cual manera o forma.


La OMB define el concepto de raza como está delineado en el Censo estadounidense para tomar en cuenta ambos conceptos de ancestría y cultura. Raza y Etnia son consideradas como dos entidades separadas y distintas, con origen Hispano siendo preguntado por separado. Por lo tanto, aunado a sus razas, los encuestados son categorizados como miembros de una o más etnias.


Ya que etnia se refiere a la comunidad humana definida por afinidades raciales, lingüísticas, culturales, etc., vemos como este ejercicio del Censo 2010 deja bastante que desear como ejercicio científico y como instrumento educativo porque los paralelismos y las ambiguedades que establece son notables y predecibles.


Es importante tener en cuenta que las autoidentificaciones raciales en el censo de Estados Unidos son categorías opcionales que la gente puede o no elegir contestar. Gente con origen hispano o latino, por ejemplo, pueden sentirse en conflicto sobre cuál categoría racial seleccionar. Algunos prefieren indicar una herencia multirracial, pero usando términos diferentes al de la forma del Censo, tales como mestizo y mulato. Algunos de hecho pueden estar inseguros sobre sus orígenes raciales.


Uno pudiese pensar que la clasificación de los seres humanos pudiese o debiese tener el rigor y capacidad detallada de las clasificaciones de otras formas de vida, sin embargo lo indudable es que en este criterio han operado consideraciones que lo han influenciado de diferentes maneras tal como lo puede ser las deficiencias en conocimientos o los remanentes negativos del racismo que persisten en los valores de la sociedad. El insistir en los colores de la piel como forma de diferenciar a la gente arrastra una serie de deficiencias hasta de problemas de autoestima y prejuicios raciales.


No es difícil pensar en los escenarios tal vez molestosos en que una persona hija de padres con diferentes tonalidades de piel tenga que escoger a cuál de los dos padres se refiere para identificarse racialmente.


Tampoco es difícil pensar en que haya muchas personas que respondan digamos de manera aspiracional a dicha clasificación tal vez apoyado por alguna idea o complejo sobre sus verdaderas realidades raciales.


El Censo 2000 planteaba que la vasta mayoría de los puertorriqueños se autoidentificaron como blancos, siendo esta afirmación totalmente incorrecta. Este cuadro de afirmaciones fatuas además de restarle credibilidad al esfuerzo del censo como instrumento, levanta desde reacciones de preocupación hasta de tristeza por la aparente desfase entre el boricua promedio con su realidad.


Exhortamos a todos los participantes del Censo a que respondan con una muestra de conciencia que no deja de ser muestra de orgullo. Autoidentifica tus verdaderos contornos y raíces, siéntete orgulloso de ser quien eres y como eres, es tu pleno derecho.


Este tema ha sido presentado en el blog desde el 23 de marzo del 2009 en la entrada de colaboración de la organizador comunitaria María Reinat Pumarejo: 'Racismo: de cara al censo 2010' (http://ortizfeliciano.blogspot.com/2009/03/racismo-de-cara-al-censo-2010.html). De hecho la organización Ilé de la cual es miembro la compañera María además de generar una serie de actividades de reafirmación cultural y de educación comunitaria, ha desempeñado una campaña sobre estos aspectos contradictorios del Censo 2010 y las alternativas para enfrentarse afirmativamente a estos problemas. Puedes acceder a ilé, inc. visitando su blog 'ilé conciencia en acción' en http://www.blog.conciencia-en-accion.org/?p=31.


Esta es la tercera entrada de la serie 'Zaoco bailando el derecho..' en los cuales basado en el simbolismo vivo de la música y la danza hemos construído discursos creativos sobre derechos fundamentales. La serie ha gozado de una gran popularidad ya que igualmente se ha beneficiado de un despliegue impresionante de fotografías y representaciones pictóricas del universo poliforme y multicromático de facetas y contornos que sugiere nuestro bagaje cultural latinoamericano, caribeño, antillano y boricua. Como siempre agradecemos la disponibilidad de esta riqueza de muestras de trabajos creativos y la inmensa generosidad de sus autores en abonar a la educación y difusión del contenido de sus obras mediante el internet.

Entradas previas son:

Zaoco- bailando el derecho a la expresión... Rev. 28/09/09
http://ortizfeliciano.blogspot.com/2009/07/zaoco-bailando-el-derecho-la-expresion.html

Zaoco- bailando el derecho a la identidad: Ballet Hispánico...
http://ortizfeliciano.blogspot.com/2010/01/zaoco-bailando-el-derecho-la-identidad.html

Como pueden ver ambos son documentos que atestiguan sobre los derechos asociados e inherentes a nuestras personalidades raciales y culturales por ende esta tercera entrada sigue un desarrollo compatible de conciencia y justicia cultural.


Regresando al tema que nos inspira en esta propuesta el tema de raza ha sido largamente ponderado y debatido tanto en el mundo universitario, el aspecto sustantivo mediante el proceso de creación y desarrollo del Instituto de Cultura Puertorriqueña como en el mismo fuego pasional de las expresiones musicales.

Recordamos todos el pegajoso ritmo y la letra sugestiva de 'Esos no son de aquí' de la 'Guarachera Mayor' Mirta Silva.

Los invito a revivir este 'hit' visitando:

http://www.youtube.com/watch?v=eQj2mhJfXUQ


Hace un poco menos de un año se llevó a cabo el despliegue de nuestras raíces africanas en el recordado Festival Raíz y Herencia Africana celebrado en Caguas y coordinado por el valiente profesor, actor, bailarín y músico Jorge Santiago Arce y un desinteresado grupo de africanistas boricuas. Esta fiesta cultural fue motivo inspirador de tres entradas en este blog que han igualmente sido objeto de gran popularidad, favor ver:

Raíz y herencia: estampas de nuestra raza...
http://ortizfeliciano.blogspot.com/2009/04/raiz-y-herencia-estampas-de-nuestra.html

Raíz y herencia: estampas del Festival, primera semana.
http://ortizfeliciano.blogspot.com/2009/04/raiz-y-herencia-estampas-del-festival.html

Raíz y herencia: fin de fiesta.
http://ortizfeliciano.blogspot.com/2009/04/raiz-y-herencia-fin-de-fiesta.html


La magia de estas evidencias vivas de nuestra personalidad como pueblo es que operan a unos niveles intrinsecos, son parte de nuestra sangre y familia. Encantos, hechizos y atractivos de nuestra esencia que se complementan con nuestras formas idiomáticas y musicales que como dice la popular canción nos hace subir el ritmo por los pies...

En la década del 1950 Rafael Cortijo y su Combo insertan la bomba en la tradición bailable de la música popular ampliando su dimensión de música regional folklórica a música popular. Dentro de este nuevo ámbito social se inicia una nueva categoría de bomba con la variedad de instrumentos que utiliza el Combo de Cortijo y las orquestas populares. Uno de los nuevos hits que se quedaron en la tradición fue la bomba popular de Lito Peña, cantada por Ruth Fernández:

"La bomba... ay que rica es
me sube el ritmo por los pies
mulato busca tu trigueña
para que bailes bomba, bomba puertorriqueña..."


Como vemos el proceso de afirmaciones positivas de nuestros rasgos culturales es poliforme, prolongado y rico. Expresión viva y oportuna de nuestra lucha tanto de identidad como de raza que sin dudas nutre de miles de maneras las preocupaciones que nos generan las interrogantes sobre raza y etnia en el Censo 2010.


En Puerto Rico hemos experimentado un proceso de lucha intelectual por reafirmar sobre bases racionales todos las aspectos de nuestro desarrollo como pueblo, y como parte principal de este proceso hemos atestiguado los esfuerzos de valiosos y dedicados investigadores y escritores tales como Isabelo Zenón, el doctor Marcelino Canino, y de generaciones más recientes las doctoras Marie Ramos Rosado e Isar Godreau, para mencionar solo algunos de tantos profesores y académicos rindiendo esforzados labores en aclarar, rescatar y profundizar en los verdaderos aportes de los componentes raciales del boricua.

Nota de penúltima hora.- No termino de cincelar, moldear y cocinar las palabras de las más recientes revisiones al guiso que surge la necesidad de echarle un pizque valioso de colores aromáticos y jengibre intelectual ante el anuncio de la llegada de un sabroso texto: “La nación en vaivén: identidad, migración y cultura popular en Puerto Rico” (Ediciones Callejón) del antropólogo y experto en migraciones Jorge Duany. Favor ver nota relacionada en los comentarios. ROF 16.03.10


Este proceso de reafirmaciones valiosas de nuestro acervo cultural igual se ha llevado a cabo en los escenarios de los procesos culturales en directa interacción con el pueblo tanto mediante intercambios con las comunidades como en las valientes ofertas de producciones afincadas en nuestras riquezas culturales a niveles de ofrecimientos artísticos profesionales. Muestras cotidianas de estas batallas creativas son la propagación de eventos y talleres de cultivo de nuestras expresiones musicales afrorriqueñas tales como la Bomba y la Plena. Es hermoso poder indicar como la misma tradición ejemplificada por la Familia Cepeda y los Hermanos Ayala se ha hermanado de dedicados recursos tales como los doctores Emanuel Dufrasne y Pablo Luis Rivera, al igual que como empresas comunitarias tales como COPI, Inc. en Piñones y entes productoras tales como el Festival de Bomba y Plena lidereado por Captol Clemente se han aliado a esfuerzos de instituciones tales como el Conservatorio y ciertos gobiernos municipales para promover a nivel de excelencia puestas en escena de ofrecimientos culturales de un rico contenido cultural.


No debo seguir abundando en otros aspectos de este proceso ciertamente panorámico sin dejar de consignar los valiosos aportes y el compromiso inquebrantable de nuestras comunidades boricuas 'en los niuyores' donde desde la distancia una vasta cantidad de trabajadores culturales cultivan y propagan extensamente nuestras manifestaciones creativas. Tal vez en este momento debo aludir a la figura cimera de Arturo Schomburg que producto de la isla emigra a la isla de Nueva York para fundar el centro de conocimientos africanistas de mayor prestigio de esa urbe.


En esta madeja de descubrimientos y redescubrimientos de nuestra riqueza cultural no hay manera honesta de subeditar el aporte de las expresiones musicales populares. Importantes figuras y compositores han dedicado sus esfuerzos a nuestros géneros autóctonos. Igual es de importante reseñar los avances en los procesos creativos evolutivos de nuestras raíces como lo que cobra vida en el valiente esfuerzo de Rafa Cortijo con su Máquina del Tiempo o los grandes pasos de crecimiento musical de grupos tales como Frank Ferrer y Puerto Rico 2010, Batacumbele y Zaperoko con Truco. Esta dimensión 'vivita y coleando' de nuestras esencias culturales todos los días se expresan en una cantidad cada vez mayor de escenarios, talleres y pueblan los bateyes. Vive nuestra cultura y se canta, toca y baila en todos los rincones. La trayectoria de grupos tales como Plena Libre bebe del caudal de figuras legendarias como Torruellas y Mario Hernández.


Parte del enfrentamiento a las mentiras y falsedades que desgraciadamente se han tejido sobre el verdadero valor y rol de nuestros antepasados es el complejo de inferioridad que ha predicado el racismo. Es imposible entender a plenitud nuestra historia sino revalorizamos los niveles educativos de los esclavos tales como los aportes de los llamados 'negros ladinos'. Es imposible entender un primer maestro que era negro, Rafael Cordero, un primer pintor destacado que era mulato, Campeche, un compositor de la magnitud de Morell Campos y luego las figuras de Pedro Albizu Campos, Ernesto Ramos Antonini y Luisa Capetillo, sin volver a plantearnos el tesoro intelectual de los negros y mulatos que se desarrolla desde los mismos tiempos de la esclavitud.


"Tan temprano como en el 1502, se autorizó la introducción de esclavos negros a La Española. Todo parece indicar que la Corona desconfiaba de la institución, dado que elaboró un estricto sistema de permisos que aspiraba a documentar la entrada de todo esclavo con el fin de controlarlos mejor. La pasión por la pureza racial propia de los hispano-europeos debió ser un factor crucial en el diseño de aquella política.

Los primeros esclavos negros eran definidos en el mercado de acuerdo con el nivel de su relación con el mundo que los esclavizaba. Se trata de una clasificación etnocentrista simple que distinguía entre los aculturados y cristianizados –llamados ladinos o latinos-; y los sin aculturar ni cristianizar provenientes directamente de África –conocidos como bozales-. En términos culturales, el ladino hablaba castellano y el bozal no. En términos semánticos, el concepto ladino sugería un carácter astuto y pendenciero, y el bozal sugería la figura del tonto y el discapacitado. En la época aludida, un bozal se transformaba en ladino al cabo de más o menos un año de relaciones con los cristianos. Aprender la lengua, facilitaba el proceso de esclavización. El carácter despreciativo de los apelativos aplicados a los esclavos negros, reflejaba el carácter asimétrico de la relación entre las razas.


Para la cultura mercantil esclavista de la época, el ladino era una pieza entrenada y educada que se suponía más pasiva. El bozal, por el contrario representaba un costo extra dado que debía ser sometido y educado in situ. La idea de que los bozales eran rebeldes potenciales fue común. Pero las quejas documentadas de la época apuntaban que tanto los ladinos como los bozales se resistían al trabajo. El entrenamiento y la educación no hacían mucha diferencia. La necesidad de que los negros esclavos fuesen sumisos fue una utopía común durante 400 años.

En los primeros años del Imperio de Castilla, el esclavo era traficado por medio de suplidores portugueses. En 1518 Carlos I, autorizó la introducción en masa a las Antillas a razón de 4,000 al año y la institución se generalizó. La afirmación del poder hispano en tierras continentales –México- fue crucial en la decisión. Entre los años 1518 y 1886, más o menos 15 y 20 millones de negros fueron depositados en América en condición de esclavos."

Tomado de:
La esclavitud: aspectos generales. Publicado por Mario R. Cancel
Disponible en:
http://historiapr.wordpress.com/category/esclavitud-negra/


Tenemos derecho a reclamar nuestra raza y tal vez tenemos el deber de proclamar nuestra riqueza étnica, en el Censo 2010 y en todos los aspectos de nuestras vidas y sociedad.


Quisiera siquiera en una nota breve y exhortación indicar que el ejercicio del Censo 2010 igual padece de serias limitaciones en cuanto a instrumento de medición y evaluativo de aspectos importantes tales como la composición de las verdaderas unidades familiares y la presencia de hermanos y hermanas inmigrantes procedentes de pueblos vecinos.


A su consideración pues este Zaoco bailando nuestro derecho a la raza, saborea sus colores y deja que te recorran sus palpitaciones y ritmos...

Posdata: Ismael 'El Sonero Mayor' Rivera interpreta "Las caras lindas de mi gente negra' de Catalino 'Tite' Curet Alonso.

http://www.youtube.com/watch?v=B_4djGjZZ1U


algunas notas adicionales:
mulato, ta.
(De mulo, en el sentido de híbrido, aplicado primero a cualquier mestizo).
1. adj. Dicho de una persona: Que ha nacido de negra y blanco, o al contrario. U. t. c. s.
2. adj. De color moreno.
3. adj. Que es moreno en su línea.
(DRAE)


mestizo, za.
(Del lat. tardío mixticĭus, mixto, mezclado).
1. adj. Dicho de una persona: Nacida de padre y madre de raza diferente, en especial de hombre blanco e india, o de indio y mujer blanca. U. t. c. s.
2. adj. Dicho de un animal o de un vegetal: Que resulta de haberse cruzado dos razas distintas.
3. adj. Dicho de la cultura, de los hechos espirituales, etc.: Provenientes de la mezcla de culturas distintas.
(DRAE)


caribeño, ña.
1. adj. Dicho de una persona: Habitante de la región del Caribe. U. t. c. s.
2. adj. Perteneciente o relativo al mar Caribe, o a los territorios que baña.
(DRAE)


antillano, na.
1. adj. Natural de alguna de las Antillas. U. t. c. s.
2. adj. Perteneciente o relativo a cualquiera de estas islas de América.
(DRAE)


borincano, na.
1. adj. borinqueño.

borinqueño, ña.
(De Borinquén, antiguo nombre de la isla de Puerto Rico).
1. adj. puertorriqueño. Apl. a pers., u. t. c. s.

puertorriqueño, ña.
1. adj. Natural de Puerto Rico. U. t. c. s.
2. adj. Perteneciente o relativo a la isla de este nombre.
(DRAE)


negro, gra.
(Del lat. niger, nigri).
...
3. adj. Dicho de una persona: Cuya piel es de color negro. U. t. c. s.
4. adj. Que es o se considera propio de los grupos étnicos caracterizados por este color de piel. Música negra Arte negro
5. adj. Moreno, o que no tiene la blancura...
(DRAE)


latino, na.
(Del lat. Latīnus).
...
7. adj. Natural de los pueblos de Europa y América en que se hablan lenguas derivadas del latín.
(DRAE)


hispano, na.
(Del lat. Hispānus).
...
3. adj. Perteneciente o relativo a las naciones de Hispanoamérica.
4. adj. Perteneciente o relativo a la población de origen hispanoamericano que vive en los Estados Unidos de América.
5. m. y f. Persona de ese origen que vive en los Estados Unidos de América.
(DRAE)


Releyendo este ejercicio he notado lo que puede interpretarse como una gran deficiencia en la poca mención que he realizado sobre la literatura. No es por menosprecio de estas voces que de hecho son mis amantes eternas sino como el recurso se estructura a base de visuales musicales y de danza, la atención hacia lo literario de cierta manera queda solamente sugerida cuando me acerco a los esfuerzos realizados por los investigadores en su manejo del tema de la influencia africana en la cultura. He repensado el asunto y aunque no pretendo cambiar o alterar por completo el texto he pensado incluir tres trozos valiosos a mi parecer que puedan conjurar en algo la deficiencia manifiesta.


"Bien conocido es, en efecto, lo que América le debe al elemento africano, en cuanto a música y danza.

En el ámbito de la poesía, ésta se ha ido enriqueciendo a través de la contribución negra, sobre todo en las Antillas, de elementos sensuales, de color y música, que contaminaron felizmente en la época contemporánea hasta poetas españoles como Lorca y Alberti.

Hay quien sostiene, sin embargo, que la poesía «negra», además de conservar el acento propio de una raza no autóctona en América, es producto de grupos con caracteres irreductibles de cultura, y como tal independiente y diferenciada de la masa homogénea del mestizo americano; por ello no merecería ser estudiada como una verdadera expresión literaria de América latina. Si nos atenemos sencillamente al «motivo» africano, esta interpretación puede parecer justificada. Pero los mayores poetas «negristas» de Hispanoamérica han logrado una fusión total entre lo africano y lo autóctono americano: la tierra, el paisaje, la sensualidad de la naturaleza de América, encuentran extraordinaria respondencia en la sensibilidad negra. Y además, la presencia africana ha ido transformando al blanco, tanto que en el siglo XX surge, un poco doquiera en América, pero especialmente, y es natural, en las Antillas, una poesía «negra» de blancos fundamentalmente sincera. Emilio Ballagas en Cuba y Luis Palés Matos en Puerto Rico son, en este sentido, las expresiones de mayor relieve.


Cantos anónimos debieron aparecer en América, llevados desde las tierras africanas, y luego expresiones corales de la situación en que el importado vino a encontrarse. El drama de la esclavitud, la condición de dolor, la sátira como expresión de protesta, debieron de ser argumento del canto negro compuesto en América. Es indudable, sin embargo, que la distinta situación racial en que los negros se vieron en las tierras dominadas por España atenuó estos acentos, que sólo en época más tarda, en la corriente «negrista» de comienzos del siglo XX, vuelven a formar parte del canto, junto con la belleza de negras y mulatas, la presencia avasalladora de un paisaje que repite el de un África soñada, el ritmo que significa honda vibración espiritual, la magia y el rito.


...Volviendo al examen de las características de la poesía negrista antillana de expresión castellana era natural que el primer aporte de la misma fuera la afirmación orgullosa de la presencia negra en el mundo americano, presencia que se confundía en, y brotaba al mismo tiempo de, un sentimiento de nostalgia hacia un África de contornos borrosos, matriz viva y operante de un lejano origen. Es una reacción y una afirmación...significa un lugar mítico, el mismo al cual se refiere, en el ámbito de la poesía negrista cubana Regino Pedroso en «Hermano negro», cuando alude a la selva, a los «grandes ríos, origen de la raza», al espacio fantástico en que el negro «fue libre sobre la tierra»; o Nicolás Guillén cuando, en «Llegada», se refiere a una palabra que a los negros les viene «húmeda de los bosques», a sus ojos en que «duermen palmeras exorbitantes», y mejor todavía cuando alude, en la «Balada de los dos abuelos», a un «África de selvas húmedas / y de gordos gongos sordos...», en la que sueña el antepasado negro. La presencia de un África vuelta mito es ya un aporte importante a la poesía negrista, pues significa destacar en ella los elementos espirituales continuamente operantes en el alma negra, ello es una esencia de civilización. Es una presencia que se extiende hasta el alma del blanco. Luis Palés Matos, por ejemplo, parece participar directamente del hechizo, en «Pueblo negro», cuando, evocando el paisaje africano, alude a «un pueblo de sueño» tumbado «allá» en sus «brumas interiores / a la sombra de claros cocoteros». O cuando en «Tambores» resuscita el mundo afro-antillano interpretándolo como un reflejo directo de la determinante presencia embrujadora del África.


Pero hay más: la mitización del África significa el encuentro con su espíritu, o sea, concretamente, con los antepasados pervivientes, con todo lo que ello implica de revolucionario en el concepto de la vida y la muerte. Es un nuevo aporte de civilización africana: el hombre prolonga la vida de sus antepasados; la muerte no es destrucción sino comienzo de permanencia, vida que se prolonga en la descendencia, encarnación continua de los antepasados en ella."

Tomado de
Relaciones entre la cultura africana y la literatura de América Latina: la poesía de habla castellana en las Antillas. Giuseppe Bellini

Disponible en
http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01371418211259691800035/p0000001.htm


"Para sorpresa de muchos, el Perfil de Características Demográficas Generales, producido en el 2000 por el Negociado del Censo federal de Estados Unidos en Puerto Rico, reveló que el 80.5% de los puertorriqueños se identifica como blanco, mientras que el 8% se identifica como perteneciente a la raza negra. Dicho informe, como era de suponer, desató inmediatamente agudos debates que pusieron al descubierto una realidad puertorriqueña que todavía espera ser afrontada de manera cabal: es decir, el prejuicio racial.

La sociedad puertorriqueña se hermana con el resto de los países que conforman la región del Caribe precisamente por su herencia y tradiciones provenientes de las diversas naciones africanas traídas y asentadas a estas zonas desde la época de la colonización europea. La fusión de los componentes indígenas, europeos y africanos no es sólo evidente en nuestra fisonomía sino también en los valores culturales que definen las especificidades de nuestra nacionalidad, es decir, de todos los códigos que se reúnen bajo la categoría de lo que se considera abstracta y concretamente “puertorriqueñidad”. De esta manera, la pluralidad cultural, aunque queda dicho que se evidencia fenotípicamente, es mucho más compleja cuando se le observa dinámicamente en el ejercicio de las prácticas que involucran las tradiciones musicales, culinarias, lingüísticas, religiosas y, por supuesto, en los patrones de la dinámica socializadora.


Sin embargo, a pesar de la fusión cultural que nos inserta dentro de una experiencia mulata, la sociedad puertorriqueña todavía muestra síntomas de un agudo prejuicio racial. Puesto que las emigraciones africanas se dieron dentro de un contexto de explotación humana, todo un aparato de dispares y contradictorias ideologías cobró forma para justificar las acciones de la cultura dominante. Dichas ideologías no desaparecieron con la abolición de la esclavitud pero sí reafirmaron su carácter estereotípico gracias a la influencia de las visiones positivistas de superioridad racial. En el caso particular de Puerto Rico, pese a que la gran población es de origen mestizo y mulato, los discursos de identidad nacional siempre han sido esquematizados por la cultura dominante en términos económicos y, por extensión, políticos. Es así como la intelligentsia que heredó la cultura de haciendas ha promovido la ausencia o simplificación del elemento africano en la oficialización de su discurso nacional, amparando a éste bajo una amplia sombrilla de suposiciones históricas que delatan una hispanofilia eurocéntrica.

La literatura, espacio propicio al diálogo sintomático de los tiempos, ha sido en Puerto Rico uno de los ejercicios culturales que mejor refleja el conflicto de las oposiciones y superposiciones raciales. Desde los textos fundadores de la literatura puertorriqueña hasta el presente se puede rastrear la problemática que surge a raíz del rechazo generalizado hacia la identidad afropuertorriqueña. No sólo las grandes ausencias sino también las presencias maltrechas y a medias atestiguan la inferiorización, animalización y cosificación a las cuales han sido sometidas las figuras literarias que representan la herencia africana en Puerto Rico...el dramaturgo Francisco Arriví problematizaría el prejuicio racial en Puerto Rico en su obra Vegigantes (1953), con la cual pretendía destapar los prejuicios contra los orígenes africanos, representados en una abuela negra que es ocultada en la cocina para que ningún visitante se entere de que la familia es mulata. Una década más tarde los escritores de las generaciones del sesenta y del setenta respectivamente iniciaron concientemente la problematización del prejuicio racial en nuestra sociedad. Nombres como los de Luis Rafael Sánchez, Ana Lydia Vega y Edgardo Rodríguez Juliá componen ese grupo que desmitificó por medio de la ironía desacralizadora y la parodia carnavalesca la supuesta blancura homogénea de la sociedad y cultura puertorriqueñas. Pese a ese prolífico intento, los roles protagónicos no fueron pensados para el realce y la celebración de la subjetividad negra. No ha sido sino hasta hace muy poco que Mayra Santos Febres, joven escritora, distinguida investigadora y profesora de la Universidad de Puerto Rico ha venido, a nuestro juicio, a resquebrajar directamente los discursos que alimentaban dicha ausencia.


...Pese a las mismas preocupaciones temáticas de sus antecesores, nos sorprende con una nueva forma de tratar el discurso de la negritud puertorriqueña al devolvernos con la mayor de las llanezas los prejuicios más soterrados que circundan la herencia africana en Puerto Rico. Heredera y continuadora de ese tono desacralizador que nos dejaron los vanguardistas, nuestra autora se atreve a decir a bocajarro lo que los patrones del disimulo generalizado ocultan...Resulta novedoso para las letras puertorriqueñas que sea la cocina, ámbito simbólico de la tradición culinaria, desde donde se denuncie la fragilidad de un discurso racista obligado a habitar los confines de lo retógrado. Puesto que la cocina es lugar femenino por disposición social, llama la atención que un discurso que guarda también estrechas relaciones con la opresión sexual se problematice desde un espacio considerado como nimio y des-privilegiado para la cultura patriarcal. Cabe traer a colación, por otra parte, que la cocina para los escritores anteriores que han tratado el tema del prejuicio racial en Puerto Rico es espacio de escondite, donde sólo habitan las cocineras y las abuelas negras. La famosa pregunta “¿y tú abuela dónde está?” implica irónicamente que la abuela de origen negro permanece escondida en la cocina, como en la obra de Francisco Arriví; es decir, apartada de la sala o el balcón, espacios donde lo privado confluye con lo público. En este cuento (“Marina y su olor”), como se ha visto, la cocina no es lugar de escondite sino lugar primario de definición personal y confrontación con el mundo exterior.

La cocina se convierte para Marina en el lugar de su aprendizaje y liberación. Fue ahí donde aprendió las artes para preparar un plato exquisito y donde se dio cuenta de que el arma que poseía sólo le pertenecía a su propia voluntad.


...Mayra Santos es una de las pocas voces femeninas, si no la única, que con mayor ahínco denuncia el prejuicio racial en Puerto Rico. No sólo lo hace a través de sus textos sino también en sus otras actividades artísticas como lo es la representación teatral. Aunque ya han pasado 131 años de la abolición de la esclavitud negra en Puerto Rico, nos llama la atención que el multiculturalismo racial todavía sea un tema poco tratado o, en el peor de los casos, manipulado. La desestimación que todavía sufre la herencia africana en esta isla caribeña--patente en los resultados del último censo comentados al inicio de este ensayo--ha sido expuesta por diversos sectores culturales y educativos que han sido, incluso, respaldados por algunos medios de comunicación y editoriales. El esfuerzo seguirá siendo vigente y necesario hasta que el imaginario colectivo integre sin prejuicios ni vergüenzas la africanidad que distingue una parte de su identidad caribeña."

Tomado de
La celebración de la identidad negra en “Marina y su olor” de Mayra Santos Febres. Dra. Carmen M. Rivera Villegas

Disponible en
http://www.ucm.es/info/especulo/numero27/marina.html


"El Archivo Nacional de Teatro y Cine y el Editorial LEA del Ateneo Puertorriqueño presentaron recientemente el nuevo libro 'Literatura puertorriqueña negra del Siglo XIX escrita por negros'.

El libro es la recopilación de las Obras Encontradas de Eleuterio Derkes, Manuel Alonso Pizarro y José Ramos y Brans, y la Antología de la Literatura Puertorriqueña Negra escrita por negros 1880-1920. La edición, recopilación, el Estudio Preliminar y las notas son escritas por el dramaturgo puertorriqueño y director del Archivo Nacional de Teatro y Cine, el Prof. Roberto Ramos-Perea.


Sobre Literatura puertorriqueña negra del Siglo XIX escrita por negros, Ramos-Perea ha señalado que “mucho se ha dicho sobre el tema del negro o de “lo negro”, en la literatura puertorriqueña. Volúmenes extensos, inacabables bibliografías sobre la discusión de cómo se construye el sujeto del negro a través de la poesía, la narrativa y el teatro, que enfatizan en aquellos textos que nacen de plumas de escritores blancos y su visión de lo que es el hombre o la mujer negra en el momento que observan, como si tratar de construir el sujeto negro desde la visión del blanco, hablara algo de la visión que tiene el negro de sí mismo. Esto nos sirve, pero menos que a medias. Poco o casi nada se ha dicho sobre los orígenes de la literatura escrita por negros y mulatos en el Puerto Rico del siglo XIX. Creemos que este es el primer libro que lo hace.”


...se recogen todas las obras teatrales y otros textos escritos por Eleuterio Derkes, Manuel Alonso Pizarro y José Ramos y Brans, y textos representativos de los escritores negros Eleuterio Lugo, Carlos Casanova, José González Quiara, Tomás Carrión Maduro, José Celso Barbosa, José Elías Levis, Arturo Más Miranda, Eduardo Conde, Luis Felipe Dessus, Enrique Lefebre, Jorge Alonso Fernández y Arturo Schomburg.

Todos ellos fueron escritores negros y mulatos que escribieron desde sus espacios de intelectuales, obreros, periodistas y sobretodo como dramaturgos y poetas. Los textos recogidos de estos autores expresan las visiones que el intelectual y el escritor negro tenía sobre sí mismo."

Comentarios editados a base de
Revelan literatura escrita en siglo XIX por negros boricuas

Disponible en
http://dialogodigital.com/en/node/3566


Pienso tal vez esperanzadoramente que las citas que he insertado de cierta manera sugieren lo valioso y extenso de la cosecha literaria en cuanto a influencias y herencias africanas. Trato de provocar, estimular, cucar y atrapar al lector (al que además seduzco con las imágenes e hipnotizo de manera tal que sus caderas y nalgas se contonean al ritmo sabroso de nuestros tambores) en futuras aventuras de descubrimientos al mostar cual mapas de tesoros escondidos estos pasajes prolongados. Brújulas en mano, les reto amablemente a que surquen los espacios en viajes hacia nuestra literatura.




































































Addendum


trigueño, ña.
1. adj. De color del trigo; entre moreno y rubio.
2. adj. Dicho de una persona: De raza negra o de piel muy oscura.
(DRAE)

Hay quienes me han dicho que eso de trigueño es un forma de insulto o una manera de negar la influencia africana y el verdadero color de la piel, que el trigo es dorado... veo en las representaciones de los trigales una abundancia de matices que si ciertamente tienen tonos de oro, igual tiene marrones, pardos, y una gama de colores de la tierra, veo que el sol juega con esos colores... he sido de los trigueños al decir de mi familia, amistades, vecinos y enemigos toda la vida y realmente nunca he sentido que serlo o ser llamado de ese modo signifique otra cosa que ser igual a las luces del café con leche a las tres de la tarde... igual la guajana que bailaba al son de la brisa me daba la visión de nubes, igual entre sus claros mostraba cremas flores de la caña... cuando iba a casa de Chalá en la Loma del viento en Fajardo a beber guarapo del trapiche eramos todos negros, trigueños y mulatos hermanados de una misma tribu... pienso en las palabras como suelen ser letreros de sentimientos o cantos de poemas colectivos, escucho las voces con sus timbres alegres, alarmas o bocinazos de odios o peligros... soy de una familia que refleja todos los colores de mi pueblo, en mi familia habemos prietos y hay jinchos, hay colorao' y habemos trigueños y el amor que se respira entre los colores no tiene nada que ver con los tonos...
-Pachi, el hijo trigueñito de Carmen Luz...16.03.10

Nota adicional.- He incluido 'Preguntas frecuentes sobre el censo del 2010' en los comentarios. ROF/07.04.10